2.5 Hume & Kant

Im 18. Jahrhundert gab es viele große Denker, die eine dauerhafte Wirkung auf Philosophie und Naturwissenschaft hatten – und auf die Psychologie. Doch zwei von ihnen sollten untereinander die Naturwissenschaft definieren, insbesondere auch die Psychologie. Es handelt sich natürlich um David Hume und Immanuel Kant.

David Hume

David Hume ist am 26 April 1711 in Edinburgh, Schottland geboren. Sein Vater starb im folgenden Jahr und hinterließ seinem ältesten Sohn John allen Besitz. John sorgte dafür, dass David eine gute Presbyterianische Erziehung genoss und schickte ihn im Alter von zwölf Jahren an die Universität von Edinburgh. Drei Jahre später ging David fort, um Philosoph zu werden!

Seine Familie meinte, er solle es lieber mit Jura versuchen, und er versuchte es, fand aber heraus, dass es ihn krank mache, wie er sich ausdrückte. Deshalb entschloss er sich, einige Jahre lang durch England und Frankreich zu reisen. In einem Jesuiten-College in Frankreich schrieb er A Treatise of Human Nature (in zwei Teilen), das er 1739 anonym veröffentlichte.

Hume war ein wahrer Skeptiker, denn er führte Materie, Geist, Religion und Wissenschaft auf Sinneseindrücke und Erinnerungen zurück. Zunächst stimmte er mit Bischof Berkeley überein, dass die Materie, oder die Existenz einer Welt jenseits unserer Wahrnehmung, ein nicht zu stützendes Konzept sei; des weiteren, dass Ursache und Wirkung ebenfalls nicht zu stützen seien. Wir sehen Ereignisabläufe, jedoch nie die Notwendigkeit, den der Determinismus fordert. Und weiterhin führten ihn seine Untersuchungen dazu, die Vorstellung von der Existenz eines vereinenden Geistes in uns fallenzulassen. Was wir Geist nennen, ist nur eine Sammlung von Wahrnehmungen. Und ohne den Geist kann es letztlich auch keinen freien Willen geben.

Lassen wir ihn selbst sprechen. Achten Sie auf die wirklich guten Argumente!

«All ideas are copies of impressions… it is impossible for us to think of anything which we have not antecedently felt by our senses….

When we entertain any suspicion in a philosophical term, we need but inquire from what impression is that supposed idea derived. If it be not possible to assign any, this will serve to confirm our suspicion that it is employed without meaning….
Some philosophers found much of their reasonings on the distinction of substance and quality. I would fain ask them whether the idea of substance be derived from impressions of sensations or impressions of reflection. Does it arise from an impression? Point it out to us, that we may know its nature and qualities. But if you cannot point out any such impression, you may be certain you are mistaken when you imagine you have any such idea.
The idea of substance is nothing but a collection of ideas of qualities, united by the imagination and given a particular name by which we are able to recall that collection. The particular qualities which form a substance are commonly referred to an unknown something in which they are supposed to “inhere.” This is a fiction.»

Und deshalb … keine Materie!

«There are some philosophers (e.g. Berkeley) who imagine we are every moment intimately conscious of what we call our self; that we feel its existence and its continuance in existence, and are certain of its identity and simplicity.
For my part, when I enter most intimately into what I call my self, I always stumble on some particular perception or other, of heat or cold, light or shade, love or hatred, pain or pleasure, color or sound, etc. I never catch my self, distinct from some such perception.
I may venture to affirm of the rest of mankind that they are nothing but a bundle or collections of different perceptions which succeed each other with an inconceivable rapidity and are in a perpetual flux and movement. Our eyes cannot turn in their sockets without varying their perceptions. Our thoughts are still more variable. And all our other senses and powers contribute to this change.

The mind (or self) is a kind of theatre where perceptions make their appearances, pass, repass, glide away, and mingle in an infinite variety. But there is no simplicity, no one simple thing present or pervading this multiplicity; no identity pervading this process of change; whatever natural inclination we may have to imagine that there is. The comparison of the theatre must not mislead us: it persists, while the actors come and go. Whereas, only the successive perceptions consititute the mind.
As memory alone acquaints us with the continuance and extent of a succession of perceptions, it is to be considered, on that account chiefly, as the source of personal identity. Had we no memory, we should never have any notion of that succession of perceptions which constitutes our self or person. But having once acquired this notion from the operation of memory, we can extend the same beyond our memory and come to include times which we have entirely forgot. And so arises the fiction of person and personal identity.»

Und kein Geist!

«There is no idea in metaphysics more obscure or uncertain than necessary connection between cause and effect. We shall try to fix the precise meaning of this terms by producing the impression from which it is copied. When we look at external objects, and consider the operation of causes, we are never able, in a single instance, to discover a necessary connection; any quality which binds the effect to the cause, and renders one a necessary consequence of the other. We find only that the effect does, in fact, follow the cause. The impact of one billiard ball upon another is followed by the motion of the second. There is here contiguity in space and time, but nothing o suggest necessary connection.
Why do we imagine a necessary connection? From observing many constant conjunctions? But what is there in a number of instances which is absent from a single instance? Only this: After a repetition of similar instances the mind is carried by habit, upon the appearance of the cause, to expect the effect. This connection, which we feel in the mind, this customary and habitual transition of the imagination from a cause to its effect, is the impression from which we form the idea of necessary connection. There is nothing further in the case.»

Das Ende von Ursache und Wirkung!

«The most irregular and unexpected resolutions of men may be accounted for by those who know every particular circumstance of their character and situation. A genial person, contrary to expectation, may give a peevish answer, but he has a toothache or has not dined. Even when, as sometimes happens, an action cannot be accounted for, do we not put it down to our ignorance of relevant details?

Thus it appears that the conjunction between motive and action is as regular and uniform as between cause and effect in any part of nature. In both cases, constant conjunction and inference from one to the other.»

Der freie Wille ist unsere Unkenntnis von Ursache und Wirkung, und der Tatsache, dass Ursache und Wirkung eine Illusion sind, deshalb ist der freie Wille eine Illusion. Einfach.

«In all reasonings from experience, then, there is a step taken by the mind (that the future resembles the past) which is not supported by any argument. Nevertheless, we take this step. There must therefore be some other principle (than rational or demonstrative argument). This principle is custom….
What, then, is the conclusion of the whole matter? A simple one, though, it must be confessed, pretty remote from the common theories of philosophy. All belief concerning matters of fact or real existence, is derived merely from some object present to the memory or the senses, and a customary conjunction between that and some other object. Having found, in many instances, that two kinds of objects have been conjoined (say, flame and heat), the mind is carried by custom to expect the same in the future. This is the whole operation of the mind in all our conclusions concerning matters of fact and existence.»

Hier verabschiedet sich die Naturwissenschaft!

«If we take in hand any volume, of divinity or metaphysics, for instance, let us ask: Does it contain any reasoning concerning quantity or number? No. Does it contain any experimental (probable) reasoning concerning matter of fact? No. Commit it then to the flames: for it can contain nothing but sophistry and illusion.
I am at first affrighted and confounded with that forlorn solitude in which I am placed by my philosophy, and fancy myself some strange uncouth monster, utterly abandoned and disconsolate. Fain would I run into the crowd for shelter and warmth. I call upon others to join me. But no one will hearken to me. Everyone keeps at a distance, and dreads that storm which beats upon me from every side. I have exposed myself to the emnity of all metaphysicians, logicians, mathematicians, and theologians. Can I wonder at the insults I must suffer? I have declared my disapprobation of their systems. Can I be surprised if they should express a hatred of my ideas and my person? when I look about me, I foresee on every hand, dispute, contradiction, anger, calumny, detraction. When I turn my eye inward, I find only doubt and ignorance. Every step I take is with hesitation; every new reflection makes me dread an error and absurdity in my reasoning.»

1739 kehrte er nach Edinburgh zurück, wo er einen dritten Teil über die Moral zu A Treatise hinzufügte. Er ging davon aus, dass Moral aus Mitgefühl entsteht, wobei Mitgefühl ein Instinkt ist, der uns mit anderen zusammenbringt. Weiter sagt er, dass uns die Gefühle bewegen, nicht die Vernunft, und er kündigt Jeremy Benthams Utilitarismus an, indem er Tugend definiert als “jede Qualität des Geistes, der für die Person selbst oder andere hilfreich ist”. Selbst die Schönheit basiert auf Freude oder Schmerz, und Liebe beruht auf unserem Wunsch, sich fortzupflanzen – das wirft einen Schatten auf Freud!

An diesem Punkt seines Lebens durchlief er einige geringfügige politische Haltungen. Und er hat enorm an Gewicht zugelegt – für Philosophen ist das sehr ungewöhnlich! Dann veröffentlichte er 1748 die Schrift An Enquiry Concerning the Human Understanding (Untersuchung über den menschlichen Verstand), 1751 gefolgt von An Enquiry Concerning the Principles of Morals (Untersuchung über die Prinzipien der Moral). Im Grunde waren das überarbeitete Versionen des vorangegangenen Traktates. Darin war ein neues Essay Of Miracles enthalten, worin er einige der Grundglaubenshaltungen des Christentums als nichts als Aberglauben darstellt!

Das Thema führte er mit Dialogues Concerning Natural Religion fort, dort verglich er Christentum, Deismus und Atheismus. Unter anderem ging er davon aus, dass die Welt, wie wir sie kennen – uns selbst eingeschlossen – das Ergebnis äonenlanger Experimente der Natur sei. Seine Freunde rieten ihm, diesen Text nicht zu veröffentlichen. Sie haben das Werk posthum veröffentlicht.

1752 schrieb er Political Discourses. Obwohl er Egalitarismus (grob definiert: Kommunismus) und Demokratie mochte, hielt er beide für zu idealistisch. Dieses Buch sollte Adam Smith, den Vater des modernen Kapitalismus beeinflussen. 1754 veröffentlichte er den ersten Band des Werkes History of England, ein Buch, das von Berühmtheiten wie Voltaire und Gibbon (dem Autor von The Decline and Fall of the Roman Empire (Niedergang und Verfall des römischen Reiches)) bewundert wurde.

Im Jahre 1763 ging er nach Paris, wo er bald zum Stadtgespräch wurde und ganz besonders in den Salons großer Damen der Aristokratie Frankreichs gern gesehen war, wo man sich seines großen Leibes offenbar ebenso freute wie seines großen Verstandes. Einige Jahre darauf brachte er den fast verrückt gewordenen Rousseau nach England, was sich für beide als sehr negatives Abenteuer herausstellen sollte.
Er starb am 25. August 1776 an einer Dickdarmentzündung. Seine Freunde sagten, der große Atheist sei bis zu seinem Tode höflich, angenehm, sogar lustig gewesen.

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